承传孝文化构建和谐社会

下面转载的是村党委书记、春雨集团董事长王金勇的文章。此文发表在吉林省社科院主办的《华章2009.05期》上，题目是《和谐社会中国传统孝文化的建设价值及其实现》。[关键词]孝文化；内涵与特点；现代价值,本报转载时对题目略做改动。

中华民族孝文化内涵深邃，源远流长，是我国文华宝库中一颗璀璨明珠。批判地继承和发扬孝文化，树尊老爱亲新风，对于提升道德品位、人格修养，对于正确处理家庭成员之间，社会成员之间的关系，构建和谐社会有着重要的现实意义。

近些年来，九曲蒋家村在发扬中华民族敬老爱亲传统方面，做了大量工作，制定村规民约、规范行为道德，开展“一考双评”活动，评选敬老标兵、文明健康老人标兵、好媳妇标兵等活动，取得了显著成效，敬老、爱老、养老、蔚然成风，涌现出许许多多的道德模范，对建设文明村风起到积极地推动作用。但是在敬老、爱老、养老方面还存在一些问题。望大家结合目前正在开展的学习实践科学发展观活动，学习这篇文章，联系自身、对照敬老爱亲道德模范，找差距，认真反思，努力改进，做敬老爱亲的有德之人，为树“文明九曲蒋家”形象、构建“和谐春雨”做出贡献。

孝文化是具有中国特色的传统文化，孝文化是中国传统文化的重要内容之一，是中华民族最重要的伦理道德规范。中华文明几千年，忠、孝、仁、礼、智、信等各种儒家伦理道德源远流长，它们对于中国历朝历代民众的思想意识以及现实生活都影响甚大。全体人民平等友爱、安居乐业、融洽相处，社会政治稳定、国家长治久安，是构建社会主义和谐社会的重要目标。没有共同的文化纽带和良好的道德文化，社会和谐就难以达成。改革开放以来，随着社会主义市场经济体制的逐步建立，如何对传统的孝文化进行改造和利用，使之为构建社会主义和谐社会服务，将是我们无法回避的问题。因此，我们强调以孝为核心的家庭美德自然有其较强的现实意义。

（一）中国传统孝文化的内涵及特点

1、中国传统孝文化的内涵。孝作为中华民族传统的伦理道德，在其数千年的发展中，被赋予极其丰富的内涵。最基本的内涵是“亲亲”，就是善待父母。《尔雅•释训》有：“善父母为孝”。早在商代就有了“孝”字，金文“孝”字字形象片着一个孩子拖着老人，作服侍状。许慎在《说文解字》中说“孝，善待父母也，从老省，从子，了承父也。”表现出家庭的人伦关系。这是狭义的孝，指赡养父母。孝有广义和狭义之分。狭义的孝即孝的本初含义，是指子代对代你和祖先的情感和相应的行为表现。这里的情感和行为是自发的、朴素的。广义的孝既是指作为家庭伦理的孝，也指被泛化到社会伦理和政治伦理的孝。它具有亲威性外延，即要以善心对街邻里以及天下的所有老人；还具有政治性外延（这是传统孝内涵的主要内容），即移孝为忠，以小孝为大忠，报效国家和民族。不但要在衣食住行方面孝敬老人，还要尊重长辈的意志，为家庭、乡里、民族、国家争得荣誉。总之，孝文化是指一切有关孝的物质、精神和制度等的总和。孝即是中国传统伦理的基本精神。

2、  中国传统孝文化的特点。全面分析儒学中的“孝文化”具有二重性。其一、儒家 “孝文化”中有先秦诸子所提出的敬老、养老之孝，理智之孝，它体现的是人类社会的一种美好的道德情操。其二，儒家“孝文化”中有被统治阶级改造为“忠君尊王”的御用之“孝”，这种“孝”则是一种政治化了的“孝”。

二是在中国古代，“孝”除被解释为一种质朴的、理智的美好情感外，“移孝作忠”孝则被更多的解释为“忠君尊五”。这种已经异化后的孝思想，带 极其强烈的政治色彩，孝从此具有了“立身扬名”之义。一直是封建国家选拔官员的考试科目之一。上有所好，下有所效。一经统治阶级提倡，孝道很快就从敬老养老变成了维护封建偷之纲纪。

三是统治阶级一方面教化民众遵行忠孝道德，另一方面将臣民对君主的义务绝对化，而君主却不因此而承担任何责任。在封建社会，从根本上说，国家就是扩大了的帝王之家。中华民族优良传统中的孝道一旦为封建专制所吞噬，人们不再以理论理，而是以尊卑、长幼、贵贱来论理。在这种被封建统治者用强权扭曲了伦理观念指引下，“君要臣死，臣不得不死；父要子死，子不得不亡”。这就是千万年来神州大地上演出的一幕又一幕愚忠孝人间悲剧的根本社会原因。

（二）构建社会主义和谐社会中国传统孝文化的建设价值。

在中华民族的发展史上，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。今天我们构建社会主义和谐社会，作为传统文化重要方面的孝文化，仍然是我们宝贵的资源。新时期，弘扬孝文化，有着及其重要的现实意义。

1、孝文化有助于家庭和谐。传统孝文化所提倡的“养父母”，是家庭伦理道德的基础，对遗弃老人、虐待老人等行为施加了强有力的道德约束。即使在社会保障体制非常完善的将来，孝文化强调的“父义、母慈、子孝、兄友、弟恭”也是社会所需要的，因火它是一种人伦亲情、是一种人文主义关怀，不带有任何阶级和功利色彩。这些对于家庭和谐和稳定具有非常重要的意义。

2、孝文化有助于人际关系的和谐。传统的孝文化提供“老吾老以及人之老、幼吾幼以衣人之幼”，网把尊老爱幼从家庭范畴推及到社会，形成了中华民族与人为善的处世哲学。这是我们团结协作、实现双赢的前提和基础。同时，孝文化也强调“信”，这里的信就是诚信。诚信是人立身之本，所以古人云：“民无信不立”、“一言为重百金轻”。诚信不仅仅是道德伦理范畴，也普遍存在于经济领域，社会主义市场经济就是一种诚信经济。充分发掘孝文化的这一内涵，对于我们社会主义市场经济就是一种诚信经济。充分发掘孝文化的这一内涵，对于我们社会主义市场经济就是一种诚信经济。充分发掘孝文化的这一内涵，对于我们社会主义市场经济的建设，将具有非常重要的意义。

3、孝文化利于培养人们的爱国精神。自古以来就有“国家一体”之说，有国才有家，只有爱国才有可能爱家。国家不富强，我们虽有孝敬老人之意，却无孝敬老人之为，到头来也只是一场空。所以爱父母与热爱祖国是紧密相关的。

4、弘扬孝文化，有利于建设和谐社会。家庭是社会的细胞，一个社会是由无数个家庭组成的。无数个稳定的家庭，就构成了一个稳定的社会。而一个美满和睦的家庭，是离不开父母之慈和儿女之孝的。如果一个孝敬父母，一般情况下是遵纪守法、与人和睦相处的。因此，爱父母、敬老人是道德教育的起点，也是道德修养的起点，它既能展现出一个人的道德品质，又能反映出一个社会的道德风貌。如果我们建立起新型孝道，加强孝道建设，使孩子由尊敬父母进而推广到全社会的尊老爱幼，整个民族的文明素质提高了，社会风气就会改观，社会环境就会安定祥和，从而促进经济发展。

（三）和谐社会中国传统孝文化建设当代价值的实现。

孝文化具有极强的道德教育和精神激励作用。当今中国正处于社会转型的关键时期，党中央强调我们要在批判地继承孝这一传统文化的基础上，结合构建社会主义和谐社会的需要，对传统孝文化进行扬弃，从而建立适应时代发展，又能使传统文化得到继承和发扬的新型的社会主义和谐的孝文化。

1、新型孝文化实现的基本内容。新型孝文化的基本内容应包含敬爱、平等、共享、和谐和理念，这四个方面相辅相成，相互联系，不可侵害。（1）敬与爱。这是新型才文化的基础，也是传统孝道文化的根本。离开对老年人的尊敬和爱戴，就谈不上孝道。从某种意义上说，敬与爱是中华民族孝道文化的真谛，也是东方文化的鲜明特征。因此，重建新型孝道，首先要树立国民对老人及长辈的敬爱意识。（2）平等。这是新型孝文化的重要前提。平等的亲情关系是社会平等、家庭平等的基础。孝道文化涉及到老年人和年轻一代的代际关系。在传统孝道文化中，没有平等的观念。在新时代，构建孝文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷，用年龄平等的观念予以弥补。从理论上说，年龄平等观念是老龄社会的一个重要理念，是人类社会超越老年崇拜和青年崇拜的必然结果。如果只是要求年轻一代单向孝敬老年人，没有老年人对年轻一代的关爱和理解，要构建新的孝道文化将会失去其初值基础。从联合国提出的“不分年龄，人人共享”的要求和目标来说，年龄平等也是孝文化的必然的内在的要求，并且也是其重要前提。（3）共享。老年人曾经是社会财富的创造者，他产退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们共享社会经济发展，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。这既是人类社会发展的必然要求，也是老年人的基本权利。这一内容是我国传统孝道文化活力的逻辑要求。（4）和谐。这是新型孝文化构建的人际环境。在老龄社会条件下，随着年龄结构的老龄化，年轻一代的数量将会减少，老年一代将迅速增多，代际有关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐是新型孝文化的最高境界，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。

2、新型孝文化实现的方法和途径。（1）大力发展生产力。重建新型孝文化必须大力发展社会生产力，创造丰富的物质财富，使人们的生活方式、精神境界、道德水准及教育水平提高到更高水平才会实现。（2）加大法制保障力度和激励措施。“政治”与“德治”相辅相成，必须有一定法律作保障。所谓以法促孝，第一，在保留孝道形式的基础上，把一些带有普遍性的孝道规范上升为法律规范，使孝教道价值得到道德规范与法律规范的双重确认，增强其硬约束力，发挥道德与法律的互补作用。这样，通过法律对其倡导或禁止某些行为的宣示，有助于产生社会共识，形成新的道德标准。第二，非强制性的孝道规范要以法律的强制性规范为后盾才真正有力。孝道的生成和发展离不开良好的法律环境，法律既能扬善又能惩恶，即通过监督保障机制保护孝道行为，禁止直至惩罚不孝的行为。（3）加强舆论监督和宣传教育。舆论是用来以恶扬善的无形工具。一方面要通过各种媒体在全社会进行新型孝道精神。另一方面，充分发挥各种媒体的力量，宣扬典型的孝行事迹，谴责不孝的言行。